വന്ദേമാതരം വിവാദമാക്കിയത് രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിതം (ലേഖനം)

2025 നവംബര്‍ ഏഴിനായിരുന്നു വന്ദേമാതരം രചിച്ചതിന്റെ 150-ാം വാർഷികം ഇന്ത്യയില്‍ ആഘോഷിച്ചതും അത് ലോക്സഭയില്‍ വിവാദമാക്കിയതും. വന്ദേമാതരത്തിന്റെ ചരിത്രം അറിയാത്തവരായിരുന്നില്ല അനാവശ്യ വിവാദത്തിന് തിരികൊളുത്തിയത്. ചരിത്രത്തെ വളച്ചൊടിക്കാനും വേണ്ടിവന്നാല്‍ അവ ഇല്ലാതാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നവരാണ് ഇപ്പോള്‍ കേന്ദ്രം ഭരിക്കുന്നവരെന്ന് നേരത്തെ തെളിയിച്ചിട്ടുള്ളതാണ്. എല്ലാം അറിയാവുന്നവര്‍ തന്നെ അജ്ഞത നടിക്കുമ്പോള്‍ സ്വാഭാവികമായും അവിടെ എതിര്‍പ്പും ഉണ്ടാകും. വന്ദേമാതരത്തിന്റെ രചയിതാവിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം അത് രചിക്കാനുണ്ടായ കാരണവും പിന്നീട് വന്ദേമാതരത്തില്‍ വരുത്തിയ മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുമെല്ലാം ചരിത്രത്താളുകള്‍ പരിശോധിച്ചാല്‍ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേ ഉള്ളൂ.

1875 നവംബർ 7-ന് അക്ഷയ നവമി ദിനത്തിൽ ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചതോപാധ്യായയാണ് വന്ദേമാതരം രചിച്ചത്. ഏഴ് വർഷത്തിന് ശേഷം, അതായത് 1882-ൽ, അദ്ദേഹം അത് തന്റെ ആനന്ദമഠം എന്ന നോവലിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹം മരണപ്പെട്ട് രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം, 1896-ൽ, ​​രബീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ തന്നെ കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിൽ ഇത് ആലപിച്ചു. ഇത് രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായാണ് രചിക്കപ്പെട്ടത്, രണ്ടിന്റെയും സന്ദർഭവും വ്യത്യസ്തമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ദേശീയ ഗാനമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട രണ്ട് ഖണ്ഡികകൾ മാത്രമാണ് ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചതോപാധ്യായ ആദ്യം എഴുതിയത്.

ആദ്യത്തെ രണ്ട് ഖണ്ഡങ്ങൾ എഴുതിയതിനുശേഷം, അദ്ദേഹം ആനന്ദമഠം രചിച്ചു, അത് അക്കാലത്തെ മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികൾക്കെതിരായ സന്യാസിമാരുടെ കലാപത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. വന്ദേമാതരം മറ്റ് നിരവധി ഖണ്ഡങ്ങൾക്കൊപ്പം അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികൾക്കെതിരായ സന്യാസിമാരുടെ കലാപത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായതിനാൽ, അതിൽ സ്വാഭാവികമായും മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികളോടുള്ള എതിർപ്പും ഹിന്ദു ദേവതകളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് ദുർഗ്ഗയുടെയും ലക്ഷ്മിയുടെയും ചിത്രീകരണങ്ങളും അടങ്ങിയിരുന്നു. വന്ദേമാതരത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള ഖണ്ഡങ്ങളിലും അതേ ചിത്രീകരണം കാണാം.

ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, 1882 മുതൽ 1909 വരെ 27 വർഷക്കാലം ഒരു മുസ്ലീം നേതാവോ മതനേതാവോ അതിനെ എതിർത്തില്ല. പകരം, 1905 ൽ, കഴ്സൺ പ്രഭു ബംഗാൾ വിഭജിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ, വന്ദേമാതരം പ്രതിഷേധ ഗാനമായി മാറി. ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും ബംഗാളിനെ തങ്ങളുടെ മാതൃരാജ്യമായി കണക്കാക്കുകയും അതിന്റെ വിഭജനത്തെ എതിർക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷ് പോലീസ് അവരെ തടയാൻ ശ്രമിച്ചിടത്തെല്ലാം അവർ വന്ദേമാതരം ആലപിച്ചു. അതുവരെ അത് ഒരു ദേശീയ മുദ്രാവാക്യമായിരുന്നു. അതിൽ ആരും മതപരമായ അർത്ഥങ്ങൾ കണ്ടില്ല. അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഭിന്നിപ്പിച്ച് ഭരിക്കുക എന്ന നയം മുന്നോട്ടുവച്ച ബ്രിട്ടീഷുകാർ പോലും, അതൊരു മത മുദ്രാവാക്യമായും മതഗാനമായും മാറ്റുന്നത് മുസ്ലീങ്ങളെ അകറ്റുമെന്ന് കരുതിയില്ല. ഈ ഗാനത്തിന്റെയും മുദ്രാവാക്യത്തിന്റെയും ജനപ്രീതിയിൽ അസ്വസ്ഥരായപ്പോൾ മാത്രമാണ് അവർ അത് നിരോധിക്കുകയും വന്ദേമാതരം ആലപിക്കുന്നത് നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തത്.

എന്നാൽ, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികൾക്ക് കാണാൻ കഴിയാതെ പോയത് മുസ്ലീം ലീഗിന്റെ നേതാവായ സയ്യിദ് അലി ഇമാം കണ്ടു. 1906 ൽ മുസ്ലീം ലീഗ് രൂപീകൃതമായി. മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം, 1909 ൽ, സയ്യിദ് അലി ഇമാമും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില സഹപ്രവർത്തകരും വന്ദേമാതരം ഒരു മതഗാനമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും മുസ്ലീങ്ങളോട് അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഗാനം എഴുതി 34 വർഷത്തിനും അത് ആദ്യമായി ആലപിച്ചതിന് 13 വർഷത്തിനും ശേഷം, ചില തീവ്ര മുസ്ലീം നേതാക്കൾ അതൊരു മതഗാനമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. പുതുതായി രൂപീകരിച്ച സംഘടനയായ മുസ്ലീം ലീഗിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിച്ഛായ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് അത് ചെയ്തതെന്ന് സംശയമില്ല.

മുഖ്യധാരാ മുസ്ലീം നേതാക്കളുടെയോ മുസ്ലീം പൊതുജനങ്ങളുടെയോ സൃഷ്ടിയല്ല വന്ദേ മാതരം എന്ന് പണ്ഡിറ്റ് ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു ആദ്യ ദിവസം മുതൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, മറിച്ച് വർഗീയ ഘടകങ്ങൾ അതിന് ഒരു മതപരമായ നിറം നൽകുകയും അതിനെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിവാദം അവസാനിപ്പിക്കാനും എല്ലാവർക്കും സ്വീകാര്യമാക്കാനും, 1937 ലെ കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിന് മുമ്പ് വന്ദേമാതരത്തിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് ഖണ്ഡികകൾ ദേശീയ ഗാനമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം, ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി വന്ദേമാതരത്തിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് ഖണ്ഡികകളും ദേശീയ ഗാനമായി അംഗീകരിച്ചു. ദേശീയ ഗാനമായ ‘ജന ഗണ മന’ പോലെ വന്ദേമാതരത്തിന് ഭരണഘടനാപരമായ അംഗീകാരം ലഭിച്ചില്ല എന്നത് ശരിയാണ്. പക്ഷേ, ഇന്ത്യക്കാരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ അതിനോടുള്ള ബഹുമാനം ഒരിക്കലും കുറഞ്ഞില്ല.

എന്നാല്‍, ഒരിക്കൽ അവതരിപ്പിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ വിവാദങ്ങൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോഴും, അതിന്റെ രചനയുടെ 150-ാം വാർഷികത്തിലും, രാഷ്ട്രീയം കത്തിപ്പടരുന്നു. രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി പാർലമെന്റിൽ ഇത് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു, രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അതിനെ എതിർക്കുന്നു. വന്ദേമാതരത്തിലെ ശ്ലോകങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്തത് ഭിന്നിപ്പിക്കുന്നതാണെന്നും അത് രാജ്യത്തിന്റെ വിഭജനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു എന്നുമുള്ള പ്രധാനമന്ത്രി നരേന്ദ്ര മോദിയുടെ അവകാശവാദം ശുദ്ധ അസംബന്ധവും, ബിജെപി രാഷ്ട്രീയത്തിൽ വേരൂന്നിയതുമാണ്. അതിന് ശക്തമായ അടിത്തറയില്ല. ജവഹർലാൽ നെഹ്‌റു വന്ദേമാതരത്തിലെ ശ്ലോകങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്‌തുവെന്ന ആരോപണവും അടിസ്ഥാനരഹിതമാണ്. മഹാത്മാഗാന്ധി, ഗുരുദേവ് ​​രബീന്ദ്ര നാഥ് ടാഗോർ, നേതാജി സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ്, സർദാർ വല്ലഭായ് പട്ടേൽ, പണ്ഡിറ്റ് ജവഹര്‍ലാല്‍ നെഹ്‌റു എന്നിവര്‍ ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ ഉന്നത കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളും ഉൾപ്പെട്ട ഒരു കൂട്ടായ തീരുമാനമായിരുന്നു അത്.

ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി അത് അംഗീകരിച്ചപ്പോൾ പോലും, ഡോ. രാജേന്ദ്ര പ്രസാദ്, ഡോ. ഭീംറാവു അംബേദ്കർ, സർദാർ പട്ടേൽ, പണ്ഡിറ്റ് നെഹ്‌റു എന്നിവരുൾപ്പെടെ അക്കാലത്തെ കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയിലെ എല്ലാ നേതാക്കളും അത് എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാർക്കും സ്വീകാര്യമാക്കുന്നതിന് ആദ്യത്തെ രണ്ട് ഖണ്ഡികകൾ മാത്രമേ സ്വീകരിക്കേണ്ടതുള്ളൂ എന്ന് സമ്മതിച്ചു. വിഭജനത്തിന്റെ അടിത്തറ പാകിയത് ദ്വിരാഷ്ട്ര സിദ്ധാന്തമാണെന്നും, വന്ദേമാതരത്തിലെ ഖണ്ഡികകൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതും അതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതും പ്രധാനമാണ്. വന്ദേമാതരം പോലെ, ജന ഗണ മനയും ഒരു നീണ്ട ഗാനത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗമാണെന്ന് രാജ്യത്തെ ജനങ്ങൾ അറിയണം. ​​രബീന്ദ്ര നാഥ് ടാഗോർ ഒരു നീണ്ട ഗാനം എഴുതി, അതിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് ഖണ്ഡങ്ങൾ ദേശീയഗാനമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.

മറുവശത്ത്, മുസ്ലീം സാമുദായിക നേതാക്കൾ വന്ദേമാതരത്തോടുള്ള എതിർപ്പ് രാഷ്ട്രീയമായി ഗുണകരമാണെന്ന് കരുതി, അതിനാൽ അവർ അത് സ്വീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് 1909-ലും 1937-ൽ എല്ലാ ചരണങ്ങളും നീക്കം ചെയ്ത് രണ്ടെണ്ണം മാത്രം സ്വീകരിക്കാനുള്ള തീരുമാനത്തിനുശേഷവും അവർ അതിനെ എതിർത്തത്.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷവും എതിർപ്പ് തുടർന്നു. രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയായ എഐഎംഐഎമ്മിന്റെ നേതാവ് അസദുദ്ദീൻ ഒവൈസി ആയാലും, സാമൂഹിക സംഘടനയായ ജം‌ഇയ്യത്തുല്‍ ഉലമ-ഇ-ഹിന്ദ് നേതാവ് അർഷാദ് മദനിയായാലും, അവരുടെ എതിർപ്പ് രാഷ്ട്രീയമാണ്. വന്ദേമാതരത്തോടുള്ള എതിർപ്പിന് മതവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല എന്നതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. ഈ ഗാനത്തിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന “അമ്മ” ഭാരത മാതാവല്ല, മറിച്ച് മാതൃരാജ്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതും പ്രധാനമാണ്. ഈ ഗാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബംഗാളിനു വേണ്ടി എഴുതിയതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഒറിജിനൽ ഗാനത്തിൽ “സപ്ത് കോടി കണ്ഠ കള കള നിനാദ കരാളേ …. ദ്വിസപ്ത് കോടി ഭുജൈർധൃധഖരകരവാളേ” എന്ന് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. ഏഴ് കോടി കണ്ഠങ്ങളെയും 14 കോടി ആയുധങ്ങളെയും പരാമർശിക്കുന്നു. അക്കാലത്ത് അവിഭക്ത ബംഗാളിലെ ജനസംഖ്യ ഏകദേശം 70 ദശലക്ഷമായിരുന്നു. പിന്നീട്, അത് ദേശീയ ഗാനമാക്കിയപ്പോൾ, “സപ്ത കോടി” എന്നത് “കോടി കോടി” എന്നാക്കി മാറ്റി.

അതുകൊണ്ട്, ഇത് ഏതെങ്കിലും ദേവതയ്ക്കോ, അമ്മയ്ക്കോ, വിഗ്രഹത്തിനോ വേണ്ടി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഗാനമല്ല, മറിച്ച് മാതൃരാജ്യത്തിന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഗാനമാണ്. ഇത് ഏതെങ്കിലും മതവിശ്വാസത്തിന്റെ ഭാഗമല്ല, മറിച്ച് സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെയും വിശാലമായ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഭാഗമാണ്. എന്നാല്‍, കാലാകാലങ്ങളിൽ, വർഗീയ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവർ (ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും) അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ട മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനായി ഇതിനെക്കുറിച്ച് വിവാദങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. പശ്ചിമ ബംഗാൾ നിയമസഭാ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പ് പാർലമെന്റിൽ ഇത് ചർച്ച ചെയ്യാനും, അപൂർണ്ണമായ വസ്തുതകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, വന്ദേമാതരത്തിലെ ശ്ലോകങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്തതിന് കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയെ, പ്രത്യേകിച്ച് പണ്ഡിറ്റ് ജവഹര്‍ലാല്‍ നെഹ്‌റുവിനെ ഉത്തരവാദിയാക്കാനുമുള്ള സംഘ്പരിവാര്‍/ബിജെപിയുടെ ശ്രമം രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിതമാണ്. അതുപോലെ, അസദുദ്ദീന്‍ ഒവൈസി, മദനി തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുടെ പ്രകോപനപരമായ പ്രസ്താവനകളും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ അജണ്ടയുടെ ഭാഗമാണ്. അവർക്ക് മതവുമായോ സമൂഹവുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല.

ഈ വർഷം, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മുസ്ലീം രാജ്യമായ ഇന്തോനേഷ്യയുടെ പ്രസിഡന്റ് പ്രോബോ സുബിയാന്റോ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ പൊതുസഭയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് അറബിയിൽ “അസ്സലാമു അലൈക്കും” എന്നും സംസ്കൃതത്തിൽ “ഓം സ്വസ്തിയാസ്തു” എന്നും പറഞ്ഞു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മുസ്ലീം രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ നേതാവിന് ഹിന്ദു മതവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന “ഓം സ്വസ്തിയാസ്തു” എന്ന വാക്യം ചൊല്ലുന്നതിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ലെന്ന് തെളിയിച്ചിട്ടും, ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം നേതാക്കൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ദേശീയ മുദ്രാവാക്യമായ “വന്ദേമാതരം” ചൊല്ലാന്‍ പ്രയാസമാണ്!