2025 നവംബർ 7, ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഇന്ന് ദേശീയഗാനമായ “വന്ദേമാതര” ത്തിന്റെ 150-ാം വാർഷികമാണ്. 1874 നവംബർ 7 ന് അക്ഷയ നവമിയുടെ ശുഭകരമായ അവസരത്തിൽ ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി രചിച്ച ഈ ഗാനം ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന് പ്രചോദനമായി. സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന് പുതിയ ഊർജ്ജം പകരുക മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന് ഒരു പുതിയ ദിശാബോധം നൽകുകയും ചെയ്തു.
ഡൽഹിയിൽ നടക്കുന്ന ചടങ്ങിൽ പ്രധാനമന്ത്രി മോദി പ്രത്യേക സ്മാരക തപാൽ സ്റ്റാമ്പും നാണയവും പുറത്തിറക്കും. “വന്ദേമാതരം” എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിലൂടെ രാജ്യത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിച്ച എല്ലാ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനാനികൾക്കും ഈ പരിപാടി സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഗാനം ഇപ്പോഴും ഓരോ ഇന്ത്യക്കാരന്റെയും ഹൃദയത്തിൽ ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ ആത്മാവിനെ ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടായിരുന്നു അത്, ഇന്ത്യ അതിന്റെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വത്തിൽ നിന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള ആധുനികതയുടെ പുതിയ രൂപങ്ങളിലേക്ക് വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരുന്നു. അക്കാലത്ത്, സമൂഹത്തിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ ചില മനസ്സുകളെ ബംഗാൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം ഇപ്പോഴും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന പേരാണ് ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി. സംസ്കൃതവൽക്കരിച്ച ബംഗാളിയിൽ രാജ്യത്തിന്റെ ദേശീയ ഗാനമായ “വന്ദേമാതരം” എഴുതിയതിലൂടെ പ്രശസ്തനായ ചാറ്റർജി സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുകയും ഹിന്ദു നവോത്ഥാനത്തിനായി വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഇന്ത്യ അതിന്റെ വേരുകളിൽ നിന്ന്, കാലക്രമേണ ലോകത്തിന് അറിവ് പകർന്നു നൽകിയ ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുള്ള ഒരു നാഗരികതയിൽ നിന്ന്, അകന്നുപോയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി വിശ്വസിച്ചു. അക്കാലത്ത് ബംഗാളിൽ ശക്തമായി സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന പാശ്ചാത്യ ജീവിതശൈലിയിലല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന അറിവിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശ്വാസം ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയിരുന്നത്.
ആനന്ദമഠം എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ, ഇന്ത്യയുടെ പൈതൃകത്തെ അതിന്റെ അധിനിവേശക്കാരുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നിർവചിച്ചുകൊണ്ട് ബ്രിട്ടീഷ് ചരിത്രത്തെ അദ്ദേഹം അസംബന്ധമാണെന്ന് വിമർശിച്ചു. മുഗളന്മാരെയും ബംഗാളിലെ നവാബുകളെയും പോലുള്ള വ്യക്തികളെ വ്യാപകമായി മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം നിരസിച്ചു. “ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഒരു ഇന്ത്യക്കാരനെ വാളുകൊണ്ട് കീഴടക്കുന്നു, അവരെ വാളുകൊണ്ട് മാത്രമേ വെടിവയ്ക്കാൻ കഴിയൂ,” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. “സമാധാനപരമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നവർക്ക് ബ്രിട്ടീഷുകാരെ അറിയില്ല എന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്.” “ദയവായി വന്ദേമാതരം പറയൂ” – ചാറ്റർജി ഇന്ത്യയെ ഒരു മാതൃദേവതയായി പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരകാലത്ത് പ്രവർത്തകരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
ചാറ്റർജി ഒരു നോവലിസ്റ്റ്, കവി, ഉപന്യാസകാരൻ, പത്രപ്രവർത്തകൻ എന്നിവ മാത്രമല്ല. 1858 ഡിസംബർ 11 ന്, കൽക്കട്ട സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ആദ്യത്തെ രണ്ട് പേരിൽ ഒരാളാണ്.
ബംഗാളിലെയും ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വിശാലമായ ഭാഗത്തിന്റെയും സാഹിത്യ നവോത്ഥാനത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയായി ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നോവലുകൾ, ഉപന്യാസങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില രചനകൾ പരമ്പരാഗത പദ്യങ്ങൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനവും ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള എഴുത്തുകാരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതുമായിരുന്നു.
1838 ജൂൺ 27 ന് ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി സമർപ്പിതനായിരുന്നു. ഹൂഗ്ലി ജില്ലയിലാണ് ചാറ്റർജി തന്റെ വേരുകൾ കണ്ടെത്തുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ ഉയർന്ന വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയവരായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ നോവലിസ്റ്റ്, പലാമു എന്ന പുസ്തകത്തിലൂടെ പ്രശസ്തനാണ്.
കല, നിയമം തുടങ്ങിയ വിവിധ മേഖലകളിൽ മികവ് പുലർത്തിയ ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ എക്സിക്യൂട്ടീവ് സർവീസിൽ ചേർന്നു. ഡെപ്യൂട്ടി കളക്ടറായും അദ്ദേഹം സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഈ അസാധാരണ ഗുണങ്ങൾ കാരണം, രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ ചാറ്റർജിയെ തന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായി കണക്കാക്കി, “ബങ്കിം ചന്ദ്രയ്ക്ക് രണ്ട് കൈകളിലും തുല്യ ശക്തിയുണ്ടായിരുന്നു; അദ്ദേഹം ഒരു യഥാർത്ഥ സ്വ്യാസാചി (രണ്ട് കൈകൾ) ആയിരുന്നു” എന്ന് എഴുതി.
“ഒരു കൈകൊണ്ട് അദ്ദേഹം സാഹിത്യകലയുടെ മാസ്റ്റർപീസുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു; മറുവശത്ത് അദ്ദേഹം യുവാക്കളെയും അഭിലാഷമുള്ളവരെയും നയിച്ചു. ഒരു കൈകൊണ്ട് അദ്ദേഹം സാഹിത്യ പരിജ്ഞാനത്തിന്റെ ജ്വാല ജ്വലിപ്പിച്ചു; മറുവശത്ത് അദ്ദേഹം അജ്ഞതയുടെയും തെറ്റിദ്ധാരണയുടെയും പുകയും ചാരവും ഊതിക്കളഞ്ഞു,” ടാഗോർ പറഞ്ഞു.
ജീവിതകാലത്ത് 14 നോവലുകൾ എഴുതിയ ചാറ്റർജി, ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളം വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉറച്ച ദേശീയവാദ നിലപാട് അദ്ദേഹത്തിന് വ്യാപകമായ പ്രശംസ നേടിക്കൊടുത്തു.
സാഹിത്യത്തിന് നൽകിയ ശ്രദ്ധേയമായ സംഭാവനകൾക്ക് ബംഗാളിയിൽ ബങ്കിം ചന്ദ്രയെ സാഹിത്യ ചക്രവർത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ബഹുമുഖ ജീവിതത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ രാഷ്ട്രത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന രണ്ട് നിർണായക ഘടകങ്ങളുടെ അഭാവം ബങ്കിം ചന്ദ്ര ചാറ്റർജി തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഭാവിക്ക് അത്യാവശ്യമായ ഭാഷാപരമായ കഴിവുകൾ രാജ്യത്തിന് ഇല്ലായിരുന്നു. അതുപോലെ, മാതൃരാജ്യവുമായുള്ള വൈകാരിക ബന്ധവും നഷ്ടപ്പെട്ടു.
വന്ദേമാതരം രണ്ട് പോരായ്മകളെയും പരിഹരിച്ചു. സംസ്കൃതവൽക്കരിച്ച ബംഗാളിയിൽ, അത് ഭാഷയ്ക്ക് ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഉത്തേജനം നൽകി. ആർക്കും പാടാൻ കഴിയുന്ന “ഇന്ത്യ”യെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഗാനം വന്ദേമാതരം ജന്മമെടുത്തു. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, എല്ലാവർക്കും മാതൃരാജ്യത്തോടുള്ള ഭക്തി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മാധ്യമം അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു.
കുട്ടിക്കാലം മുതൽ കൊളോണിയൽ അടിമത്തത്തിന്റെ നിഴലുകൾ കണ്ടയാളാണ് ചാറ്റർജി, തന്റെ കൃതികളിലൂടെ, ഇന്ത്യയുടെ പുരാതന ആത്മാവിന്റെ വേരുകൾക്ക് ജീവൻ നൽകുകയും വിദേശ ഭരണം ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ജ്വാല ജ്വലിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു.
സമൂഹത്തിലെ ആഴത്തിലുള്ള വിഭജനങ്ങൾ ചാറ്റർജി തിരിച്ചറിഞ്ഞു – രാഷ്ട്രത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ പൊതുവായ ഒരു ശബ്ദത്തിന്റെ അഭാവവും മാതൃരാജ്യവുമായുള്ള വൈകാരിക ബന്ധത്തിന്റെ അഭാവവും. തന്റെ വാക്കുകളിലൂടെ അദ്ദേഹം ഈ വിടവുകൾ നികത്താൻ ശ്രമിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനശ്വര രചനയായ വന്ദേമാതരം, മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ ആഹ്വാനത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു, എല്ലാ ഹൃദയങ്ങളെയും ഒരേ സ്വരത്തിൽ മിടിക്കാൻ വിളിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരകാലത്ത് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെ ആത്മാക്കളെ ഉണർത്തിക്കൊണ്ട് അത് ഒരു ദേശീയഗാനമായി മാറി.
ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ഒരു പ്രതീകമായി ആ ഗാനം മാറിയതോടെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ അത് നിരോധിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സന്യാസി കലാപത്തിന്റെ കഥയിലാണ് അതിന്റെ വേരുകൾ കിടക്കുന്നത്.
