ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയും ഹിന്ദുത്വ വക്താക്കളുടെ അനന്തമായ അസ്വസ്ഥതയും

ഓരോ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെയും ചരിത്രത്തിൽ ചില തീയതികൾ എന്നെന്നേക്കുമായി പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. 1992 ഡിസംബർ 6 അത്തരമൊരു തീയതിയാണ്. ഈ സംഭവം നടന്ന് മൂന്നാഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ ഡൽഹിയിൽ വാർത്താസമ്മേളനം നടത്തി. 1992 ഡിസംബർ 25 ന്, രാമക്ഷേത്ര പ്രസ്ഥാനവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള സ്വാമി മുക്താനന്ദും വാമദേവ് മഹാരാജും നിലവിലുള്ള ഭരണഘടന മാറ്റുന്ന വിഷയം ഉന്നയിക്കുകയും ഭരണഘടന ‘ഹിന്ദു വിരുദ്ധ’മാണെന്ന് പറയുകയും ചെയ്തതായി വിവിധ മാധ്യമങ്ങള്‍ റിപ്പോര്‍ട്ട് ചെയ്തിരുന്നു.

1993 ജനുവരി ഒന്നിന്, സ്വാമി മുക്താനന്ദിൻ്റെ പേരിൽ ഹിന്ദു സംഘടനകൾ ഒരു ധവളപത്രം പുറപ്പെടുവിക്കുകയും, അതിൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയെ ‘ഹിന്ദുവിരുദ്ധം’ എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ധവളപത്രത്തിൻ്റെ കവർ പേജിൽ രണ്ട് ചോദ്യങ്ങളാണ് ചോദിച്ചിരുന്നത്: ഒന്ന്, ‘ഇന്ത്യയുടെ ഐക്യവും സാഹോദര്യവും സാമുദായിക സൗഹാർദ്ദവും തകർത്തത് ആരാണ്?’ രണ്ട്: ‘ആരാണ് പട്ടിണിയും ദാരിദ്ര്യവും അഴിമതിയും നിയമലംഘനവും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത്?’

ഈ ചോദ്യങ്ങള്‍ക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതായിരുന്നു ധവളപത്രത്തിൻ്റെ തലക്കെട്ട്, ‘ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന’!

ധവളപത്രത്തിൻ്റെ ആമുഖം എഴുതിയത് സ്വാമി ഹിരാനന്ദാണ്. അതിൽ ‘ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന സംസ്‌കാരത്തിനും സ്വഭാവത്തിനും സാഹചര്യങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമാണ്, അത് വിദേശീയമാണ്’ എന്നും എഴുതിയിരുന്നു.

ഈ ആമുഖം ഭരണഘടനയെ നിരസിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക മാത്രമല്ല, ഇരുനൂറ് വർഷത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ഇന്ത്യയ്ക്ക് വരുത്തിയതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ദോഷമാണ് ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നത് എന്ന് ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ ധവളപത്രത്തോടുള്ള ആദ്യ പ്രതികരണം വന്നത് അന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക സംഘത്തിൻ്റെ സർസംഘചാലക് രാജേന്ദ്ര സിംഗ് എന്ന രാജു ഭയ്യയിൽ നിന്നാണ്. 1993 ജനുവരി 14-ന് ഇന്ത്യൻ എക്സ്പ്രസിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി:

“യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ, അതിൻ്റെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിലെ നമ്മുടെ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ പോരായ്മകളാണ് ഇപ്പോഴത്തെ സംഘർഷത്തിൻ്റെ വേരുകൾ… ഈ രാജ്യത്തിൻ്റെ ചില പ്രത്യേകതകൾ ഭരണഘടനയിൽ പ്രതിഫലിക്കണമായിരുന്നു,’ ഇന്ത്യ ദാറ്റ് ഈസ് ‘ഭാരത്’ എന്നതിന് പകരം ‘ഭാരത് ദറ്റ് ഈസ് ഹിന്ദുസ്ഥാൻ’ എന്ന് പറയണമായിരുന്നു. ഔദ്യോഗിക രേഖകൾ ഇന്ത്യയിലെ ‘പൊതു സംസ്‌കാരത്തെ’ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇവിടെ ‘പൊതു സംസ്കാരം’ ഇല്ല. …ഭരണഘടനയിൽ മാറ്റങ്ങൾ അനിവാര്യമാണ്. ഇവിടുത്തെ ധാർമ്മികതയ്ക്കും കഴിവിനും അനുയോജ്യമായ ഒരു ഭരണഘടനയാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത്.”

ഇന്ത്യൻ സംസ്‌കാരത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു ഭരണഘടന ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംഘം ഭരണഘടനയെ കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നത് ഇത് ആദ്യത്തേതോ അവസാനത്തേതോ ആയിരുന്നില്ല.

2024 ലെ പാർലമെൻ്റ് തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിരവധി ബിജെപി അംഗങ്ങൾ ഭരണഘടന മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ബി.ജെ.പിയുടെ മാതൃസംഘടനയായ രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക് സംഘ് നിലവിലുള്ള ഭരണഘടനയെ നിരാകരിച്ച് ഇന്ത്യൻ ഐഡൻ്റിറ്റിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ പുതിയ ഭരണഘടന ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിൽ എന്നും മുൻപന്തിയിലാണ്.

1949 നവംബറിൽ ഭരണഘടനാ അസംബ്ലി ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന അംഗീകരിച്ചപ്പോൾ, മൂന്ന് ദിവസത്തിന് ശേഷം, ഓർഗനൈസർ അതിൻ്റെ എഡിറ്റോറിയലിൽ, മനുസ്മൃതിയെ വാദിച്ചുകൊണ്ട് ഭരണഘടനയെ ശക്തമായി വിമർശിച്ചിരുന്നു:

“നമ്മുടെ ഭരണഘടനയിൽ പ്രാചീന ഇന്ത്യയുടെ അതുല്യമായ ഭരണഘടനാപരമായ വികാസത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമില്ല. മനുവിൻ്റെ രീതി സ്പാർട്ടയിലെ ലൈക്കർഗസിനോ പേർഷ്യയിലെ സോളനോ വളരെ മുമ്പുതന്നെ എഴുതിയതാണ്. ഇന്നുവരെ, ‘മനു സ്മൃതി’യിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ രീതി ലോകമെമ്പാടും പ്രശംസിക്കപ്പെട്ടു, അത് സ്വയമേവയുള്ള മതപരമായ ആചരണവും അനുരൂപതയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ ഭരണഘടനാ പണ്ഡിതന്മാർക്ക് അതിൽ അർത്ഥമില്ല.” (ഓർഗനൈസർ, 30 നവംബർ 1949, പേജ് 3)

സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയുടെ മണ്ണിൽ മനുവിൻ്റെ പുസ്തകം നടപ്പാക്കണമെന്ന ആവശ്യം ഉന്നയിച്ചത് ‘ഓർഗനൈസർ’ മാത്രമല്ല. വിനായക് ദാമോദർ സവർക്കറും ഈ പുസ്തകത്തെ ഇന്ത്യൻ നിയമത്തിൻ്റെ അടിത്തറയായി കണ്ടു. ‘മനുസ്മൃതിയിലെ സ്ത്രീകൾ’ എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള ലേഖനത്തിൽ അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

“വേദങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാൽ നമ്മുടെ ഹിന്ദു രാഷ്ട്രത്തിന് ഏറ്റവും ബാധകവും പുരാതന കാലം മുതൽ നമ്മുടെ സംസ്‌കാര-ആചാരങ്ങളുടെയും ചിന്തയുടെയും പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനമായ ഗ്രന്ഥമാണ് മനുസ്മൃതി. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നമ്മുടെ രാജ്യത്തിൻ്റെ ആത്മീയവും ദൈവികവുമായ യാത്രയെ അദ്ദേഹം ക്രോഡീകരിച്ചു. ഇന്നും കോടിക്കണക്കിന് ഹിന്ദുക്കൾ അവരുടെ ജീവിതത്തിലും പെരുമാറ്റത്തിലും പിന്തുടരുന്ന നിയമങ്ങൾ മനുസ്മൃതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇന്ന് മനുസ്മൃതി ഹിന്ദു നിയമമാണ്.”

ഹിന്ദു കോഡ് ബില്ലിന് വേണ്ടിയുള്ള സമരം

ഹിന്ദു കോഡ് ബില്ലിലൂടെ ആദ്യമായി ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾക്ക് സ്വത്ത്, വിവാഹമോചനം എന്നിവയിൽ അവകാശം നൽകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഡോ. അംബേദ്കർ സംസാരിച്ചപ്പോൾ, കോൺഗ്രസിലെ യാഥാസ്ഥിതിക വിഭാഗം മുതൽ ഹിന്ദു സംഘടനകൾ വരെ അതിനെ എതിർത്തു. ആക്രമണമെന്നു പറഞ്ഞ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വീട്ടിലേക്ക് ഹിന്ദു സംസ്കാരം ഘോഷയാത്ര നടത്തി.

സർസംഘചാലക് എം എസ് ഗോൾവാൾക്കർ അക്കാലത്ത് എഴുതിയിരുന്നു:

“പൊതുജനങ്ങൾ ഇത് നന്നായി മനസ്സിലാക്കണം, ഹിന്ദു കോഡ് ബില്ലിൻ്റെ ഭീഷണി അവസാനിച്ചുവെന്ന് സംതൃപ്തരാകരുത്. ആ അപകടം ഇപ്പോഴും അതേപടി നിലനിൽക്കുന്നു, അത് പിൻവാതിലിലൂടെ അവരുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് അവരുടെ ജീവശക്തിയെ തിന്നുകളയും. വിഷപ്പല്ലുകളാൽ കടിക്കാൻ ഇരുട്ടിൽ കാത്തിരിക്കുന്ന ഭയങ്കര പാമ്പിനെപ്പോലെയാണ് ഈ അപകടം.” (ശ്രീ ഗുരുജി സമഗ്ര: വാല്യം 6, പേജ് 64, യുഗാബ്ദ്)

ചരിത്രത്തിലാദ്യമായി, ഈ ബില്ലിലൂടെ, വിധവകൾക്കും പെൺമക്കൾക്കും ആൺമക്കൾക്ക് തുല്യമായ സ്വത്തവകാശം, ഭാര്യക്ക് ക്രൂരനായ ഭർത്താവിനെ വിവാഹമോചനം ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം, ഭർത്താക്കന്മാർ പുനർവിവാഹം ചെയ്യുന്നത് തടയും, വ്യത്യസ്ത ജാതിയിൽപ്പെട്ട സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും സ്വത്തിൽ തുല്യാവകാശം നൽകും.

എന്നാൽ, ഹിന്ദുത്വവാദികൾ പലരും ഈ ബില്ലിനെ എതിർക്കുക മാത്രമല്ല, ദളിതരുടെയും ഗോത്രവർഗക്കാരുടെയും ക്ഷേമത്തിനും ശാക്തീകരണത്തിനുമായി പുതുതായി സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയ രാജ്യം സ്വീകരിച്ച ക്രിയാത്മക പ്രവർത്തന പരിപാടിയോട് വിയോജിപ്പ് രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു, അതിലൂടെ ഭരണവർഗത്തിന് ഹിന്ദുക്കളെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിയും. സാമൂഹ്യ ഐക്യത്തിൻ്റെ വേരുകൾ ആക്രമിക്കപ്പെടുകയും ഹിന്ദു മതത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും മുൻകാലങ്ങളിൽ സ്വത്വബോധത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന സൗഹാർദ്ദപരമായ അന്തരീക്ഷം വ്രണപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരുടെ ദുരവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണം ഹിന്ദു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയാണെന്ന് അവർ നിഷേധിക്കുകയും പരസ്പര വിരോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഭരണഘടനാ വ്യവസ്ഥകളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മതത്തിൻ്റെ രാജ്യമല്ല, ഇവിടെ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന എല്ലാവരുടെയും രാജ്യമാണെന്ന് അടിവരയിട്ടിരുന്നു – ജാതി, വിഭാഗ, മത വ്യത്യാസമില്ലാതെ. ഇന്ത്യ എന്ന ഈ സങ്കൽപ്പത്തോടുള്ള സംഘത്തിൻ്റെ എതിർപ്പ് മറച്ചുവെച്ചില്ല.

1947 ആഗസ്ത് 14-ന് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ തലേന്ന് ‘ഓർഗനൈസർ’ പത്രത്തിൽ ഈ പൊതു രാജ്യത്തിൻ്റെ നിർദ്ദേശം പൂർണ്ണമായും നിരസിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

തെറ്റായ ദേശീയത എന്ന ആശയത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടാൻ നാം നമ്മെത്തന്നെ അനുവദിക്കരുത്. ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ മാത്രമാണ് രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെ പ്രതീകം എന്ന വസ്തുത അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് (സമൂഹത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന) ഭൂരിഭാഗം സംശയങ്ങളും വർത്തമാനവും ഭാവിയിലെ പ്രശ്നങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയും, സുരക്ഷിതവും ശക്തവുമായ ഈ അടിത്തറയിൽ ദേശീയ ഘടന കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയും. ഹിന്ദുക്കൾ, ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സംസ്കാരം, ആശയങ്ങൾ, അഭിലാഷങ്ങൾ എന്നിവയാൽ രാഷ്ട്രം നിർമ്മിക്കപ്പെടണം.

ഭരണഘടന സൃഷ്ടിച്ച ഫെഡറൽ ഘടനയെയും സംഘം ശക്തമായി ആക്രമിച്ചു. ദേശീയോദ്ഗ്രഥന കൗൺസിലിൻ്റെ ആദ്യ സമ്മേളനം 1961-ൽ നടന്നു, അതിൽ സംഘ് മേധാവി എം.എസ്. ഗോൾവാൾക്കർ തൻ്റെ സന്ദേശത്തിൽ പറഞ്ഞു:

“ഇപ്പോഴത്തെ ഗവൺമെൻ്റിൻ്റെ ഫെഡറൽ ഘടന വിഘടനവാദം സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമല്ല പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒരു വിധത്തിൽ അത് ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിഷേധിക്കുകയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വേണ്ടത് (ഫെഡറൽ ഘടന) അതിൻ്റെ വേരുകളിൽ നിന്ന് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ഭരണഘടനയെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ഒരു ഏകീകൃത ഭരണകൂടം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.” (ശ്രീ ഗുരുജി സമഗ്ര, പേജ് 128, വിഭാഗം 3)

ഭരണഘടന മാറ്റേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ബിജെപി നേതാക്കളുടെ പ്രസ്താവനകൾ ഈ നിലയിൽ മനസ്സിലാക്കണം. ഭരണഘടനയിൽ വളച്ചൊടിക്കലുകളുണ്ടെന്നും അവ നീക്കം ചെയ്യണമെന്നും പറയുമ്പോൾ പൂർവികരുടെ നിലപാടുകളാണ് ഇവർ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നത്.

(ഇടതുപക്ഷ പ്രവർത്തകനും എഴുത്തുകാരനും വിവർത്തകനുമാണ് സുഭാഷ് ഗതാഡെ)